一場Battle：奧運老化危機 VS 霹靂舞運動化
撰文 劉昌德（政大傳播學院教授）
奧林匹克運動會近年面臨觀眾老化的危機。以轉播規模最大的美國電視市場為例，2016年里約奧運的觀眾年齡中位數為52.4歲，比2012年倫敦奧運的49.5、及2000年雪梨奧運的45.5，分別高出約3歲與7歲。國際奧委會（IOC）不敢輕忽為「人口自然老化」，因此展開一系列「抗老」行動。
2024年巴黎奧運新增項目的霹靂舞（Breaking），以及上屆東京奧運新增的滑板（Skateboarding）、衝浪（Surfing）、與運動攀岩（Sport Climbing）等，都是IOC年輕化方針下的產物。
霹靂舞在當前年輕族群中，具有獨特的影響力。2018年的布宜諾斯艾利斯夏季青年奧運（Summer Youth Olympics），當時原本到場只想「沾醬油」待個15分鐘的IOC主席巴赫（Thomas Bach），被霹靂舞現場的熱烈氣氛「驚呆」，結果看完整場賽事。霹靂舞更吸引了社群媒體上青少年的眼球，瀏覽數超過五千萬，遠遠超過其他項目。兩年後，霹靂舞就被納入奧運的正式項目。
奧運霹靂舞比賽分為男子（B-boy）與女子（B-girl）兩組，各16人參賽進行一對一形式的「對戰」（battle）。比賽中選手要完成不同的動作組合，像是搖滾步（top rocks）、排腿（footwork）、定點（freezes）、大地板（power moves）等。
雖然有這些基本招數，在對戰中，頂尖舞者不能只是賣弄同樣套路，而必須跟著現場DJ播放的節奏即興發揮。原本是體操選手的美國霹靂舞者Sunny Choi強調，「霹靂舞是藝術和運動的結合。不像體操，完成某種難度的動作就會得到分數⋯⋯而（霹靂舞作為）藝術很難用數字量化」。
為了維持霹靂舞的草根藝術傳統，賽事評審必須根據幾個主要面向進行評分，包括「技術性」（technique）與「多樣性」（variety）的運動能力與肢體語言，「創造性」（creativity）與「獨特性」（personality）的創意與藝術表現，「表演感」（performance）與「音樂性」（musicality）的演繹與節奏體現等。
霹靂舞入奧的Battles
從街頭文化搖身成為奧運認證的新型態運動項目，其實同樣也是一場戰鬥。
對於固守傳統的體壇人士來說，納入霹靂舞這類青少年次文化，簡直離經叛道。自認「更像運動」的壁球，多年來爭取入奧而不得，對IOC於2020年納入「沒有清楚的得分與競賽規則、相對主觀」的霹靂舞，指責奧運的作法淪為「笑柄」。
因為單項運動入奧必須經過繁瑣的行政流程，IOC或許不敢信任相對鬆散的霹靂舞團體，因此交由「世界運動舞蹈總會」（World DanceSport Federation, 簡稱WDSF）負責申請。WDSF是以探戈、恰恰、華爾滋等為核心的組織，過去長期推動國標舞入奧，也獲得IOC認可為會員組織，但一直沒能將國標舞推進為奧運正式項目。或許是奧運「魔戒」太誘惑，即便在2018年前都沒有主辦過霹靂舞比賽，甚至還在官網與社群帳號上冠以「嘻哈舞」（hip-hop dance）的誤稱，WDSF仍決定向IOC提出霹靂舞入奧的申請書。
敢於「diss」的霹靂舞者，對WDSF的代表性不免嗤之以鼻。兼具B-boy與美國University of Illinois教職身份的Serouj Aprahamian，於2017年發起「WDSF離嘻哈遠一點」（Get the WDSF’s Hands off Hip-Hop）倡議，獲得兩千多名嘻哈社群參與者支持，向IOC遞交請願書。
嘻哈對上奧運的Battles
不過真正艱困的對戰並非「代表性」的議題，而是許多草根的B-boys與B-grils，打從心理難以認同霹靂舞是一種運動競賽。
霹靂舞所根基的嘻哈文化（Hip-hop），發源於1970年代紐約非裔與拉丁裔社區，是在派對中誕生的青少年次文化，玩樂性質遠大於競爭。即便有前述幾類可供辨認的「招式」，但是強調即興依然是Breaking的核心價值之一。
除了舞者之外，饒舌音樂（Rap）同樣是嘻哈的基礎。透過轉盤技巧播放音樂的DJ、創作歌詞與節奏的饒舌歌手MC，讓B-boys與B-girls隨著音樂隨興舞蹈，而形成少數族裔青少年派對中的次文化。因為處於黑幫林立的貧民區中，霹靂舞於1970年代演化出一對一、或多對多的舞蹈招式「對戰」（battle），反倒巧妙地提供幫派份子暴力相向之外的另一個出口。
1983年超級賣座的好萊塢電影《閃舞》（Flashdance），出現B-boy雙人組在街頭的一分多鐘表演，讓霹靂舞從紐約貧民區走向全球。隨著嘻哈文化大受歡迎，饒舌音樂與霹靂舞跟著進入大眾媒體視野，出現在麥當勞電視廣告、電視劇《天才老爹》（The Cosby Show）、及ABC的電視新聞報導中。
彷彿預告了40年後將納入奧運的未來，霹靂舞於1984洛杉磯奧運閉幕典禮中，短暫現身表演舞台。雖然此後就有經紀人想推動霹靂舞入奧，不過因為當時霹靂舞對戰最後可以是沒有輸家的雙方互相「尊敬」，所以還很難被視作「運動競賽」。
1990年代因為參與者愈來愈多，出現各種大舞台型態的對戰，例如1990年開始的「年度對戰」（the Battle of the Year, BOTY）。提神飲料業者紅牛（Red Bull）2004年開始舉辦全球性的Red Bull BC One競賽，宣稱足以「決定誰是霹靂舞的王中之王」。
霹靂舞還能有嘻哈嗎？
21世紀以來，霹靂舞愈來愈商品化與全球化，各項跨國或地區巡迴賽事與高額獎金，出現愈來愈多的專業或職業舞者。成為奧運正式項目，更是宣告霹靂舞進入更為「運動化」（sportification）階段，將會有更為清楚客觀的評分規則，必須競爭與計較最終輸贏，以及更為專業化的訓練等等。
但是，對於傳統的嘻哈文化參與者來說，脫離原本派對與分享等特質，而愈趨競爭性質的霹靂舞，看起來像是失去靈魂的「翻滾比賽」（flipping contest）。
垂老的奧運，急切渴望霹靂舞的青春年華。加入這場Battle的B-boys與B-girls，奧運將帶來更多的關注與贊助；但成為正式運動項目的代價，則是交出曾經擁有的派對歡樂與自由。
劉昌德──PROFILE
從大學新聞系的動腦工作，到電視台從事管理與勞動。喜歡媒體內容的創意，熱愛運動賽事的活力，希望能持續公共領域倡議的理想。
2024年巴黎奧運新增項目的霹靂舞（Breaking），以及上屆東京奧運新增的滑板（Skateboarding）、衝浪（Surfing）、與運動攀岩（Sport Climbing）等，都是IOC年輕化方針下的產物。
霹靂舞在當前年輕族群中，具有獨特的影響力。2018年的布宜諾斯艾利斯夏季青年奧運（Summer Youth Olympics），當時原本到場只想「沾醬油」待個15分鐘的IOC主席巴赫（Thomas Bach），被霹靂舞現場的熱烈氣氛「驚呆」，結果看完整場賽事。霹靂舞更吸引了社群媒體上青少年的眼球，瀏覽數超過五千萬，遠遠超過其他項目。兩年後，霹靂舞就被納入奧運的正式項目。
奧運霹靂舞比賽分為男子（B-boy）與女子（B-girl）兩組，各16人參賽進行一對一形式的「對戰」（battle）。比賽中選手要完成不同的動作組合，像是搖滾步（top rocks）、排腿（footwork）、定點（freezes）、大地板（power moves）等。
雖然有這些基本招數，在對戰中，頂尖舞者不能只是賣弄同樣套路，而必須跟著現場DJ播放的節奏即興發揮。原本是體操選手的美國霹靂舞者Sunny Choi強調，「霹靂舞是藝術和運動的結合。不像體操，完成某種難度的動作就會得到分數⋯⋯而（霹靂舞作為）藝術很難用數字量化」。
為了維持霹靂舞的草根藝術傳統，賽事評審必須根據幾個主要面向進行評分，包括「技術性」（technique）與「多樣性」（variety）的運動能力與肢體語言，「創造性」（creativity）與「獨特性」（personality）的創意與藝術表現，「表演感」（performance）與「音樂性」（musicality）的演繹與節奏體現等。
霹靂舞入奧的Battles
從街頭文化搖身成為奧運認證的新型態運動項目，其實同樣也是一場戰鬥。
對於固守傳統的體壇人士來說，納入霹靂舞這類青少年次文化，簡直離經叛道。自認「更像運動」的壁球，多年來爭取入奧而不得，對IOC於2020年納入「沒有清楚的得分與競賽規則、相對主觀」的霹靂舞，指責奧運的作法淪為「笑柄」。
因為單項運動入奧必須經過繁瑣的行政流程，IOC或許不敢信任相對鬆散的霹靂舞團體，因此交由「世界運動舞蹈總會」（World DanceSport Federation, 簡稱WDSF）負責申請。WDSF是以探戈、恰恰、華爾滋等為核心的組織，過去長期推動國標舞入奧，也獲得IOC認可為會員組織，但一直沒能將國標舞推進為奧運正式項目。或許是奧運「魔戒」太誘惑，即便在2018年前都沒有主辦過霹靂舞比賽，甚至還在官網與社群帳號上冠以「嘻哈舞」（hip-hop dance）的誤稱，WDSF仍決定向IOC提出霹靂舞入奧的申請書。
敢於「diss」的霹靂舞者，對WDSF的代表性不免嗤之以鼻。兼具B-boy與美國University of Illinois教職身份的Serouj Aprahamian，於2017年發起「WDSF離嘻哈遠一點」（Get the WDSF’s Hands off Hip-Hop）倡議，獲得兩千多名嘻哈社群參與者支持，向IOC遞交請願書。
嘻哈對上奧運的Battles
不過真正艱困的對戰並非「代表性」的議題，而是許多草根的B-boys與B-grils，打從心理難以認同霹靂舞是一種運動競賽。
霹靂舞所根基的嘻哈文化（Hip-hop），發源於1970年代紐約非裔與拉丁裔社區，是在派對中誕生的青少年次文化，玩樂性質遠大於競爭。即便有前述幾類可供辨認的「招式」，但是強調即興依然是Breaking的核心價值之一。
除了舞者之外，饒舌音樂（Rap）同樣是嘻哈的基礎。透過轉盤技巧播放音樂的DJ、創作歌詞與節奏的饒舌歌手MC，讓B-boys與B-girls隨著音樂隨興舞蹈，而形成少數族裔青少年派對中的次文化。因為處於黑幫林立的貧民區中，霹靂舞於1970年代演化出一對一、或多對多的舞蹈招式「對戰」（battle），反倒巧妙地提供幫派份子暴力相向之外的另一個出口。
1983年超級賣座的好萊塢電影《閃舞》（Flashdance），出現B-boy雙人組在街頭的一分多鐘表演，讓霹靂舞從紐約貧民區走向全球。隨著嘻哈文化大受歡迎，饒舌音樂與霹靂舞跟著進入大眾媒體視野，出現在麥當勞電視廣告、電視劇《天才老爹》（The Cosby Show）、及ABC的電視新聞報導中。
彷彿預告了40年後將納入奧運的未來，霹靂舞於1984洛杉磯奧運閉幕典禮中，短暫現身表演舞台。雖然此後就有經紀人想推動霹靂舞入奧，不過因為當時霹靂舞對戰最後可以是沒有輸家的雙方互相「尊敬」，所以還很難被視作「運動競賽」。
1990年代因為參與者愈來愈多，出現各種大舞台型態的對戰，例如1990年開始的「年度對戰」（the Battle of the Year, BOTY）。提神飲料業者紅牛（Red Bull）2004年開始舉辦全球性的Red Bull BC One競賽，宣稱足以「決定誰是霹靂舞的王中之王」。
霹靂舞還能有嘻哈嗎？
21世紀以來，霹靂舞愈來愈商品化與全球化，各項跨國或地區巡迴賽事與高額獎金，出現愈來愈多的專業或職業舞者。成為奧運正式項目，更是宣告霹靂舞進入更為「運動化」（sportification）階段，將會有更為清楚客觀的評分規則，必須競爭與計較最終輸贏，以及更為專業化的訓練等等。
但是，對於傳統的嘻哈文化參與者來說，脫離原本派對與分享等特質，而愈趨競爭性質的霹靂舞，看起來像是失去靈魂的「翻滾比賽」（flipping contest）。
垂老的奧運，急切渴望霹靂舞的青春年華。加入這場Battle的B-boys與B-girls，奧運將帶來更多的關注與贊助；但成為正式運動項目的代價，則是交出曾經擁有的派對歡樂與自由。
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從大學新聞系的動腦工作，到電視台從事管理與勞動。喜歡媒體內容的創意，熱愛運動賽事的活力，希望能持續公共領域倡議的理想。
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